Etienne Klein, évoquant Heidegger, explique dans ce passage de la vidéo que la science ne traite pas certaines questions (comme celle de la nature du temps) alors qu'on attendrait d'elle qu'elle y apporte des réponses ; mais, en contrepartie, c'est cette limitation de ses ambitions qui la rend efficace.
On retrouve effectivement chez Heidegger l'idée que "la science ne pense pas", ce qui signifie que dans le domaine de la vérité, elle apporte plus des solutions à des problèmes que des réponses à des questions. De plus, le fait que la science ne pense pas n'est pas un reproche et est au contraire à mettre à son crédit, car c'est ce qui lui permet justement d'être une science, qui n'empiète pas sur la métaphysique et la philosophie. Voici le texte d'Heidegger extrait de Qu'appelle-t-on penser ?, son premier cours d'après-guerre (1951-1952) lorsqu'il fut de nouveau autorisé à enseigner :

[...]la science de son côté ne pense pas, et ne peut pas penser ; et même c'est là sa chance, je veux dire ce qui assure sa démarche propre et bien définie. La science ne pense pas. Voilà une phrase choquante. Laissons à cette phrase son caractère choquant, même si nous la complétons aussitôt par cette autre : que la science, cependant, a toujours quelque chose à voir - à sa manière parti­culière - avec la pensée. Ce rapport ne trouve sa forme authentique, et ne devient ensuite fructueux, que si le gouffre est devenu visible qui existe entre la pensée et les sciences, et même qui existe de telle façon qu'on ne peut y jeter de pont. Il n'y a pas ici de pont, il n'y a que le saut. C'est pourquoi toutes les passerelles de fortune, tous les ponts-aux-ânes qui, aujourd'hui précisément, voudraient permettre un courant d'échange commode entre la pensée et les sciences, sont entièrement mauvais. C'est pourquoi encore nous devons supporter maintenant, pour autant que nous venons des sciences, le caractère choquant et étrange de la pensée[...]
Lorsque la pensée se comprend comme opposée à la science, elle apparaît alors, évaluée du point de vue de la science, comme une poésie ratée. Quand, d'un autre côté, la pensée échappe sciemment à la proximité de la poésie, elle apparaît volontiers comme la super-science qui voudrait surpasser toutes les sciences en scientificité.
Or, c'est précisément parce que la pensée n'est pas poésie, mais bien un dire et un parler originel du langage, qu'il faut qu'elle reste dans la proximité de la poésie. Mais, parce que la science ne pense pas, il faut que la pensée dans sa position actuelle surveille de près les sciences, ce que celles-ci ne sont pas capables de faire pour elles-mêmes. [...]

Extraits de Qu'appelle-t-on penser ? (1951-1952)

En fait, suite à des critiques, Heidegger est revenu quelque peu sur son jugement quelques années plus tard, en 1959, dans une conférence qu'il a donnée dans sa ville natale de Messkirch. Heidegger a alors reconnu que la science peut penser, mais que cette pensée est d'un ordre très particulier : il s'agit d'une pensée calculante, qui ne s'identifie pas à la véritable pensée qui est, au sens d'Heidegger, méditante (d'ordre métaphysique). Voici ce qu'a dit Heidegger :



"Lorsque nous dressons un plan, participons à une recherche, organisons une entreprise, nous comptons toujours avec des circonstances données. Nous les faisons entrer en ligne de compte dans un calcul qui vise des buts déterminés. Nous escomptons d’avance des résultats définis. Ce calcul caractérise toute pensée planifiante et toute recherche. Une pareille pensée ou recherche demeure un calcul, là même où elle n’opère pas sur des nombres et n’utilise ni simples machines à calculer ni calculatrices électroniques. La pensée qui compte calcule. Elle soumet au calcul des possibilités toujours nouvelles, de plus en plus riches en perspectives et en même temps plus économiques. La pensée qui calcule ne nous laisse aucun répit et nous pousse d’une chance à la suivante. La pensée qui calcule ne s’arrête jamais, ne rentre pas en elle même. Elle n’est pas une pensée méditante, une pensée à la poursuite du sens qui domine dans tout ce qui est.
Il y a ainsi deux sortes de pensée, dont chacune est à la fois légitime et nécessaire : la pensée qui calcule et la pensée qui médite."

Portions du texte mises en gras par nous pour mettre en valeur l'essentiel.

Pour compléter, voici l'extrait d'une interview de Martin Heidegger, à propos du sens de la phrase "La science ne pense pas".

Lorsqu’on aborde la question de l’Être et du devenir, on évoque habituellement Héraclite, présenté comme le héros du changement, et Parménide, le champion de l’Être, de l’Être avec un grand E et un gros accent circonflexe.
Commençons par Parménide. On a coutume d’affirmer qu’il exclut l’idée de changement de sa doctrine et qu’il considère le mouvement comme une succession de positions fixes, de sorte que tout ce qui existe devrait pouvoir être décrit à partir du seul concept d’immobilité. Tout ce qui existe, c’est-à-dire les choses, mais aussi leur dynamique. Pour lui, L’Être est premier. Comment définit-il l’Être ? Par la parfaite identité à soi-même : est (fait partie de l’Être) ce qui est parfaitement un, plein et immobile. Ce qui implique que l’Être est, a toujours été, et sera toujours.
Parménide écrit :
« Comment l’être pourrait-il donc périr ?
Comment pourrait-il naître ?
S’il est né en effet, c’est qu’alors il n’est pas,
Et il n’est pas non plus, s’il lui faut cesser d’être un jour :
Son naître s’évanouit, et sa disparition
Apparaît impossible¹. »
L’Être parménidien apparaît donc là comme une sorte de « monolithe sans fissure²», pour reprendre la belle expression de Pierre Somville. Selon cette philosophie, le devenir n’est jamais qu’une illusion, une façon commode mais fausse de parler du monde qui nous entoure.
Héraclite, quant à lui, voit les choses autrement. Il considère que tout est mobile et changeant, de telle manière qu’on ne saurait imaginer de point fixe permettant d’évaluer les changements qui se produisent dans le monde. À ses yeux, c’est le changement qui est premier, et l’identité qui est une illusion. Et d’ailleurs, dès lors qu’elles sont sujettes à une incessante bougeotte, les choses que nous voyons autour de nous ne sont pas vraiment des choses, mais plutôt des processus, des procès, des histoires.
Mais – et c’est là une sorte de paradoxe - s’il reconnaît qu’aucun être n’est jamais le même, Héraclite n’en maintient pas moins le principe d’un discours, d’un logos qui, lui, « est de toujours³». C’est d’ailleurs parce qu’il échappe au devenir que le logos permet de dire le devenir. Il met toutes les choses en rapport mutuel, les rassemble pour mieux les distinguer, puis explique les oppositions qu’on constate au sein du réel qui est perpétuellement en lutte contre lui-même. Grâce à sa position de surplomb, le logos est ce qui fait l’unité de toute chose par le « monothéisme de la parole transcendante⁴», pour reprendre là encore une belle expression de Pierre Somville : « Est sage d’entendre, non moi, mais le logos, pour s’accorder que tout est Un⁵. » Héraclite met ainsi en valeur l’intelligence ou la pensée comme condition de l’unité du réel en devenir.
Une telle perspective amène à se demander pourquoi on a si souvent et si radicalement opposé Héraclite et Parménide, comme si la thèse du premier correspondait à l’exacte antithèse du second. Car l’un et l’autre partagent en fait une même conviction : le principe qui rend compte du changement échappe lui-même au changement. Simplement, ce principe n’est pas le même pour les deux. Héraclite envisage, comme nous venons de le voir, que ce principe est le logos, lui-même hors du devenir. Parménide considère, lui, que le principe fondamental, c’est l’Être, l’Être insoumis au temps : certes, explique-t-il, tout semble s’écouler, il y a ceci, puis il y a cela qui ne lui ressemble pas, mais le point essentiel est que le il y a est toujours là, et cette permanence du il y a est la signature même de l’Être. Mais n’a-t-on pas le droit de penser que cette permanence du il y a fait écho à une autre permanence, celle du logos d’Héraclite, cette sorte de principe invariable qui permet de dire ce qui varie dans l’univers ?

Etienne Klein

Références

¹ Parménide, VIII, 19-21.
² Pierre Somville, Parménide d’Élée : son temps et le nôtre, Paris, Vrin, 1976, p. 57.
³ Héraclite, fragment 1.
⁴ Pierre Somville, Parménide d’Élée, op. cit., p. 15.
⁵ Héraclite, fragment 50.